INTRODUCCIÓN A LA MISA DEL TERCER DOMINGO DE CUARESMA
Conferencia Inaugural del Segundo Encuentro de Canto Gregoriano de Avila
Por: Rvdo. Padre D. José Ignacio González Villanueva OSB

     Los textos de la Misa del tercer domingo de Cuaresma del rito moderno del concilio Vaticano II (1962-1965) han sido tomados del mismo domingo en el rito tradicional, –mal llamado tridentino, pues arranca del siglo IV–. La única excepción es la comunión Qui biberit , puesto que en el rito moderno se ha buscado una que coincida con el evangelio de la samaritana en el ciclo A, pues para el B y el C es Passer , la misma que en el tradicional.

     El introito Óculi mei nos abre en este tercer domingo de Cuaresma al tema de las insidias que sufrió Jesús en su vida pública como consecuencia de cumplir su misión de librarnos del pecado. Los judíos no aceptaban el mesianismo sufriente de Jesús, porque sólo esperaban un Mesías político que les librase de la humillación de estar sometidos al emperador romano.

     Respecto a la modalidad hay que decir que distingue como dos partes bien diferenciadas en la pieza. Para la primera, que es más descriptiva, el compositor ha empleado la cuerda de re, mientras que para la segunda, que es una humilde súplica para atraer la misericordia de Dios, la cuerda es do. No puede uno menos de admirar tan sabia combinación para ayudarnos a asimilar el texto y hacerlo nuestro.

     En la súplica de la segunda parte aparecen las pulsaciones unisónicas cursivas, que son reclamo eficaz para catapultar nuestra mente al sentido trascendente de las palabras a las que afecta.

     El gradual Exsurge, Domine, consta de la antífona y el versículo, ambos en estilo melismático. Musicalmente no hay diferencia en cuanto al estilo en uno y otro. Sin embargo, modalmente hay una sutil distinción entre la súplica de ayuda en la tribulación de la antífona, y la seguridad de que no le va a faltar la asistencia divina del versículo. Aun siendo ambas partes composiciones típicas del déuterus auténtico muy similares, podemos apreciar en la segunda una afirmación del re como nota estructural al servicio de las palabras que denotan esa confianza en la intervención de Dios.

     Es de notar que por ser del modo 3º requiere una rectificación melódica que ayude a conectar con las impresiones sonoras que estuvieron presentes en la mente del compositor. En determinadas ocasiones es preciso restituir la cuerda de si, que ha subido a do en manuscritos melódicos menos fiables. Pero además, la restitución melódica hoy día conoce mejor el comportamiento del bemol. En general, el si suele ser bemol cuando está en clara dependencia del la y el sol. En cambio, suele ser natural cuando está en relación con el do y el re.

     El tracto Ad te levavi, conforme a las exigencias de esta forma musical, abarca casi todo el breve Salmo 122 (123), menos un versículo, que reza así : «nuestra alma está saciada del sarcasmo de los satisfechos, / y del desprecio de los orgullosos». El versículo citado se supone lo conoce de memoria el que canta esta pieza, y nos da a conocer de donde proviene esa angustia que le hace clamar al Señor tocándole en su fibra más sensible

     La melodía de esta pieza tiene muchas resonancias de los cánticos del modo VIII de la Vigilia pascual, pero no es la misma. En su restitución melódica también hay que atenerse a los mismos principios en cuanto a la cuerda de si.

     El ofertorio Iustitiae Domini no abunda en fórmulas propias del modo 4º, por lo que su ethos en gran parte está más en consonancia con el 6º. Se cumple aquí aquella norma que en vano se buscaría en algún tratado medieval, pero que ha sido descubierta por los estudiosos en el examen atento del repertorio, de reservar las pulsaciones unisónicas para las palabras de contenido trascendente o que expresan gran alegría.

     La comunión Qui bíberit es del modo 7º con la característica de dedicar solo dos cadencias al re, y, en cambio, cinco al si.

     Su estilo es silábico, pero en la sobriedad de sus adornos ha destacado tres palabras para transmitirnos un mensaje espiritual sumamente reconfortante. Estas tres referencias son : ego , (in) eo, (vitam) aeternam. Podríamos traducir glosándola, según los acentos melódicos del compositor, de este modo: (Fiaros, porque) quien da esa agua soy yo mismo (que os ofrezco tener una íntima relación personal conmigo), ( hasta el punto de) que se convertirá en un manantial , en (todo) aquel (mismo, sin mirar ni su dignidad ni su categoría social) que quiera beberla, y (creed que) nunca cesará de manar (en el que me reciba en gracia en esta Comunión y) hasta la vida eterna.